()이냐 과()냐 그것이 문제로다

[서평] 히틀러의 철학자들

 


마르틴 하이데거, 카를 슈미트는 누구나 이름은 들어봤을 법한 아주 유명한 독일 철학자다. 이 둘은 하나의 공통점을 가지고 있다. 바로 나치 독일에 부역한 철학자라는 사실이다. 처음 이 사실을 접했을 때는 꽤나 충격적이었다. 지금까지 회자되고 있는 위대한 철학자들이 나치부역자들이었다니 쉽게 믿을 수 없었다.

 

이 사실은 <히틀러의 철학자들>이란 제목의 책에서 처음 접하게 됐다. 이 책은 이본 셰라트라는 영국인 학자가 쓴 것으로, 나치 시대에 히틀러에게 동조했던 지식인이 아무런 내적 청산이 없었음에도 버젓이 활동하고 있는 것에 대한 의문에서 시작됐다고 한다. 저자는 이를 파헤치기 위해 방대한 양의 자료를 수집하고 검토한 후 다큐멘터리 기법을 활용해 정치와 철학의 빗나간 만남을 생생하게 그려냈다.

 

천재적인 철학 바텐더 히틀러

 

홀로코스트라고 지칭되는 유대인 집단 학살은 제노사이드의 대표적인 사례로 꼽힌다. 히틀러의 나치에 의해 자행된 이 재앙은 지금까지 회자되면서, 인간의 폭력성과 잔혹성의 극단이 어떤 모습인지 보여주는 반면교사로 작동하고 있다. 그런데 어떻게 히틀러는 유대인 학살을 실행할 수 있었을까. 600만 명에 달하는 한 인종을 몰살시키겠다는 마음을 먹기 위해서는 살인에서 오는 죄책감을 초월할 수 있는 신념 체계가 필요하다. 더군다나 그것이 집단 학살에 이르기까지는 어떤 신념 체계에 대한 광신(狂信)이 동반되지 않고서는 불가능한 일이다.

 

히틀러가 동원한 신념 체계는 바로 반유대주의였다. 반유대주의는 당시 유럽 사회에 만연해 있었다. 반유대주의는 예수 그리스도를 십자가에 못 박은 자들이라는 굴레에서 기원했다고 보고 있다. 예수의 죽음에서 비롯된 반유대주의는 수천 년간 지속적으로 쌓여 있었는데, 히틀러가 그것이 극단적으로 표출될 수 있는 구멍을 뚫어낸 것이다.

 

히틀러가 자신만의 반유대주의를 구성하게 된 것은 독일 바이에른 주에 있는 란츠베르크 교도소에 수감되면서부터다. 히틀러는 시간만 넘치는 교도소 독방에서 독서에 매진했다. 거기서 다양한 독일 철학자들을 접했다. 지금까지도 추앙받는 여러 독일 철학자들, 예컨대 임마누엘 칸트, 게오르크 헤겔, 프리드리히 실러, 요한 피히테, 프리드리히 니체, 리하르트 바그너 등에게서 히틀러는 그들의 철학적 영감 대신 반유대주의의 영감을 얻었다.

 

극소수의 계몽된 유대인을 제외하면 대다수 유대인은 도덕적, 정치적으로 게르만인과 동등하지 않다. 따라서 그들은 배제되어야 마땅하다.(임마누엘 칸트)”

 

나는 유대인들에게 시민의 권리를 부여해야 할 이유가 전혀 없다고 본다. 만약 그들의 머리를 잘라낸 다음 유대인적 사고가 단 하나도 들어 있지 않은 새로운 머리를 갖다 붙인다면 그들에게도 시민의 권리를 부여할 수 있을 것이다.(요한 피히테)”

 

유대인은 그들의 존재 이유가 사라진 지 한참이 지났는데도 여전히 생존해 있다. 사실상 진정한 의미의 유대인 역사는 오래전에 사라졌다. 본질은 사라지고 단지 송장으로 존재하고 있을 뿐이다.(게오르크 헤겔)”

 

히틀러가 독서를 통해 얻은 지식이 증명된 것 같았다. 1차 세계대전이 끝날 무렵 반유대주의 사상은 계몽주의에서 낭만주의까지, 민족주의에서 과학까지 독일 사상의 모든 분야 속에 스며들어 있었다.(본문 102)” 히틀러는 천재적인 바텐더 기질을 발휘해 독일 사상의 모든 문야 속에 스며들어 있는 반유대주의를 뽑아내 히틀러의 반유대주의라는 칵테일을 만들어냈다. 란츠베르크 교도소 수감시절의 왜곡된 독서가 만들어낸, 홀로코스트라는 끔찍한 재앙을 일으킨 시작점이었다.

 

히틀러의 철학자들

 

히틀러가 바텐더로서 천재적인 기질을 발휘해 자신만의 반유대주의를 구축했다면, 히틀러의 반유대주의가 독일인들에게 소위 먹히도록뒷받침한 철학자들이 있다. 바로 앞서 언급한 카를 슈미트와 마르틴 하이데거다. 저자는 슈미트와 하이데거를 각각 히틀러의 법률가, 히틀러의 슈퍼맨으로 칭한다.

 

뉘른베르크 전당대회 때 히틀러 총통과 동료 투사들이 명예로운 나치의 표지 아래에서 했던 연설은 유대인과의 이념 투쟁에서 현재의 전투를 감동적이고도 분명하게 보여주고 있습니다. 우리는 유대인의 거짓말에서 독일 정신을 해방시켜야 합니다.”(카를 슈미트, 본문 153~154)

 

국가라는 실체를 보호하고 정부의 가장 핵심적인 힘을 강화하기 위해 자신을 희생할 수 있는 용기를 끊임없이 불러일으키십시오……. 오직 총통 한 사람만이 독일의 현실이며 독일의 오늘, 독일의 미래입니다. 그리고 독일의 법입니다……. 히틀러 만세!(마르틴 하이데거, 본문 181)

 

현재 실존주의 철학 및 현상학의 대표주자로 알려져 있는 하이데거, 조르조 아감벤과 같이 현대에 인기 있는 철학자들에게 끊임없이 호명되고 있는 슈미트. 이들은 사실 나치에게 부역하고 히틀러를 미화하는데 앞장섰다. 그들이 히틀러의 반유대주의가 홀로코스트로 귀결되리라는 것을 알았는지는 알 수 없다. 하지만 그들은 자신의 안위를 위해 나치에 부역했고, 그것은 틀림없는 사실이었다.

 

당시 슈미트와 하이데거처럼 나치에 부역한 철학자들만 있는 것은 아니다. 저자는 발터 벤야민, 테오도어 아도르노, 한나 아렌트, 쿠르트 후버 등의 철학자를 언급하면서 이들을 히틀러의 적들이라고 표현한다. 슈미트와 하이데거가 나치에 부역하고도 처벌받지 않고 지금까지 위명을 떨치고 있는 것과 달리 히틀러의 적들은 불운한 삶을 살게 된다.

 

발터 벤야민은 유대인으로 히틀러의 나치 치하에서 나치의 압력을 버티지 못하고 파리로 망명했다. 이후 나치가 파리를 점령하면서 스페인으로 다시 망명을 시도했지만 망명 도중 국경에서 나치의 추격에 버티지 못하고 자살한다. 테오도어 아도르노와 한나 아렌트는 나치가 집권하자 독일에서 추방되었고, 나치가 패망하기 전까지 망명생활을 해야 했다. 쿠르트 후버의 경우에는 독일 내에서 나치에 반하는 운동을 펼치다 죽기까지 한다.

 

나치에 부역한 철학자와 나치에 반대한 철학자의 생애는 극단적으로 대비되어 보인다. 절대적인 악을 추종했던 철학자는 지금까지 승승장구하고 있는 것과 달리 나치에 불복한 철학자는 자살하거나 죽거나, 다른 나라로 망명할 수밖에 없었으니 말이다. 그런데 저자는 왜 이런 사실을 고발하고 있는 것일까.

 

공과(功過)의 딜레마

 

철학 분야에서는 많은 쟁점이 잠을 자고 있다. 가장 강렬하게 사람들을 매혹시키고 널리 보급된 사상 가운데 일부는 하이데거처럼 단 한 번도 유대인 대학살을 비난한 적이 없는 철학자들의 사상이다. 우리는 그들의 사상을 가르쳐야 하는가? 우리는 그들이 쓴 언어의 맥락을 무시한 채 거리낌 없이 학생들에게 <존재와 시간>을 읽으라고 권하고 슈미트의 저작과 논리학자 프레게의 책을 읽으라고 권해야 하는가? (중략) 방금 한 질문들은 독자에게 던지는 질문이다.(본문 378~379)

 

저자가 <히틀러의 철학자들>과 같은 책을 쓰게 된 동기는 나치에 부역한 철학자들의 사상을 배워야하는가 또는 나치의 생체실험을 통해 얻은 의술로 사람을 치료해야하는가 등과 같은 딜레마 때문이다. 대한민국에도 이런 딜레마의 대표적인 사례가 있다. 바로 박정희 전 대통령에 대한 평가에서다.

 

박정희는 16여 년 동안 독재자로서 민주주의를 가장할 뿐 부정하고, 자신의 권력을 수호하려했다. 때문에 대통령이란 자신의 지위를 유지하기 위해 유신을 단행하고, 계엄령과 긴급조치 등을 통해 국민들을 탄압한 것이다. 하지만 이런 과오에도 박정희에게 우호적인 사람들도 많다. 당시 세계 최빈국 중 하나였던 대한민국의 경제를 성장시켰다는 공()이 있기 때문이다. 물론 대한민국의 경제성장은 대한민국 국민의 힘으로 이뤄낸 것임이 분명하지만, 당시 대통령이 박정희였기 때문에 박정희가 경제성장을 했다고 믿는 사람이 많다.

 

이렇듯 공과 과가 공존하는 인물에 대한 평가는 어렵다. 옹호하는 사람은 과를 공으로 덮으려고 하고, 비판하는 사람은 과로 공을 덮으려고 한다. 슈미트와 하이데거, 그리고 박정희 역시 이런 딜레마가 존재한다. 하지만 공으로 과를 덮을 수는 없다. 그렇다고 해서 과로 공을 덮을 수도 없다. 공과(功過)라는 것은 한 인물의 인생에서 배제될 수 없는 것이기 때문이다.

 

슈미트와 하이데거가 나치 부역자라면(그들이 뉘른베르크 재판에서 처벌받지 않은 것은 분명 잘못이다) 그들의 사상을 공부할 때 그들이 나치 부역자라는 사실을 인지하고, 그들의 사상을 반유대주의적으로 해석하는 것을 지양하는 것이 필요할 것이다. 박정희에 대해 배운다면 아무리 대한민국의 경제성장을 이뤄냈더라도 그가 독재자였던 것을 알고 있으면 될 것이다. 다시 말하면 한 인물의 인생은 공이나 과라는 한 단면으로 판단할 수 없다. 인생에 있어서 공과(功過)란 공존하는 것이다.


* 알라딘 공식 신간평가단의 투표를 통해 선정된 우수 도서를 출판사로부터 제공 받아 읽고 쓴 리뷰입니다.



책 정보



  
제목 - 히틀러의 철학자들

  지은이 - 이본 셰라트

  옮긴이 - 김민수

  출판사 - 여름언덕

  출간일 - 2014년 5월 31일

 



Comments

  1. BlogIcon 여강여호 2014.07.18 17:46 신고 Permalink Modify/Delete Reply

    분명한 것은
    추앙의 대상이 되어서는 안된다는 겁니다.

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홀로코스트는 나치가 자행한 유럽유대인의 절멸(이하 절멸)’을 뜻한다. 처음 이 단어를 접했을 때는 단지 절멸을 뜻하는 고유명사인 줄만 알았다. 그러나 홀로코스트는 본래 번제물이라는 뜻을 가진다. 번제물은 신에게 바치는 희생양이라는 뜻이다. 과연 절멸이 신을 위한 번제물이었나. 지금에 와서야 이런 의문이 들었다. 조르조 아감벤은 아우슈비츠의 남은 자들에서 홀로코스트를 무의미한 죽음을 정당화하려는, 즉 도무지 납득이 가지 않는 것에 의미를 되돌려주려는 무의식적인 요구로부터 비롯된 것이라고 비판했다. 절멸의 증언자인 프리모 레비도 마찬가지였다.

 

아감벤과 레비의 말처럼 절멸에 의한 유대인의 죽음은 무가치한, 무의미한 죽음이었다. 무가치한 죽음을 목격하고 증언한다는 것은 어떤 의미일까. 더군다나 의미를 부여할 수 없는 죽음이 육백 만에 달한다면 그곳에서 살아남은 자들은 어떤 심경일까. 당시를 겪어보지는 못했지만 인간의 죽음이 그토록 무가치하다는 사실은, 그 시기에 관심을 가지게 할 만한 충분한 근거가 되었다. 죽음의 수용소를 겪지 못한 자들은 증언자를 통해서만 그때를 구성할 수 있다. 증언자 중에 대표적인 사람이 바로 프리모 레비.

 

프리모 레비는 절멸의 당사자인 유대인의 충실한 대변자였다. 그는 아우슈비츠라는 죽음의 수용소에서 살아나와 나치가 벌인 유대인 대학살에 대해 증언하려 펜을 들었다. 이것이 인간인가등 여러 책들과 인터뷰를 통해 당시의 참상을 낱낱이 증언했다. 그런데 왕성한 활동을 하던 그가 돌연 아파트 3층 난간에서 뛰어내려 죽어버렸다. 자살한 것이다. 살아남은 자들 대다수는 증언하는 것을 꺼렸다. 아마 그때의 기억을 재구성하는 것이 어려웠기 때문일 것이다. 하지만 그런 살아남은 자들 중에서도 레비는 증언하는 것을 멈추지 않았다. 그런 그가 왜 돌연 자살한 것일까.

 


▲ 살아남은 자들 중 하나인 프리모 레비



증언할 수 없는 증언자

 

증언한다는 것은, 자신이 겪었던 것을 세상에 토해내는 작업이다. 증언한다는 것은, 증언하려고 하는 사건의 당사자여야 한다는 것을 전제로 한다. 하지만 그 당사자가 죽었다면 어떻게 할까. 그의 죽음을 목격한 사람의 증언을 과연 증언이라고 할 수 있을까. 당사자들이 없는 증언에는 메울 수 없는 공백이 있다. 그것은 누구도 설명할 수 없는 성질의 것이다. 그들의 증언에는 죽은 자들이 없다. 살아남은 자들은 그 공백 때문에, 어떤 상실감을 느껴야만 했다. 그것은 증언자나 침묵하는 자나 동일하게 느끼는 것이리라.

 

프리모 레비도 같은 감정을 느끼고 있었다. 그는 자신이 증언자임에도 우리 생존자들은 진정한 증인이 아니라고 말한다. 그리고 자신의 증언조차 이것은 내가 다른 사람의 회상을 읽고 자신의 회상을 세월이 지나읽는 사이에 조금씩 희석하게 된 이상한 생각이라고 말할 수밖에 없었다. 증언의 공백에서 온 어떤 상실감 때문에 프리모 레비는 돌연 자살한 것이 아닐까. 그가 세상 사람들에게 증언하면서 처음 그 공백을 느끼고, 그것이 점점 그의 몸을 잠식해가는 느낌은 감당할 수 없을 만큼 힘들었을 것이다. 증언의 공백이 레비의 몸을 집어삼켰을 때쯤 그는 아파트 3층 난간에서 뛰어내려야 한다는 내면의 외침을 외면할 수 없었을지 모른다.

 


▲ 칼 아돌프 아이히만



인간에 대한 의문

 

과연 증언의 공백만이 그를 자살로 내몰았을까. 그렇지는 않을 것이다. 프리모 레비는 죽음의 수용소를 경험하면서 인간에 대한 의문을 가졌다. 그것은 수용소를 경험했다면 누구나 가질 수 있는 물음이었을 것이다. 절멸이 과연 인간이 할 수 있는 행위인가. 절멸이 인간적이라는 수사에 포함될 수 있는가. 절멸 이후 인간이라는 것은 그 의미를 잃어버릴 수밖에 없었다. 그는 인간이라는 명제에 금이 간 시대에 그 균열을 메워보려 한 자였다. 그는 수용소에서 해방된 이후 줄곧 그러한 삶을 살아왔다.

 

그는 독일인들을 이해하려고 노력했다. 하지만 그것은 불가능한 것이었다. 독일인들은 절멸이란 행위를 알지 못한다고 말했다. 모른 체 했다. 절멸에 대한 침묵은 암묵적인 동의였음에도 말이다. 조해진의 단편 빛의 호위에는 이런 독일인을 본 레비의 심정이 그대로 담겨 있는 문장이 있다.

 

사람들이 노먼을 시대의 양심이니 유대인의 마지막 희망이니 하는 수식어로 포장하는 걸 도저히 용납할 수 없었어요. 그런 거창한 수식어 뒤에 숨어 있으면 아무것도 하지 않고도 정의의 증인이 될 수 있다고 믿는 건, 뭐랄까, 나에겐 천진한 기만 같아 보였죠. 알려 했다면 알았을 것들을 모른 척해놓고 나중에야 자신은 몰랐으므로 아무런 책임이 없다고 주장하는 것처럼 말이에요. 전쟁이 끝나고 나서야 홀로코스트의 잔인함에 양심적으로 경악하던 그 수많은 비유대인들을 나는 기억하고 있어요. 화가 나진 않았어요. 그때나 지금이나 그저 무기력해졌을 뿐이에요. 무기력한 환멸 같은 거, 그런 거였죠.”

 

무기력, 무기력한 환멸. 프리모 레비는 아마 이와 같은 감정을 느꼈을 것이다. “전쟁이 끝나고 나서야 홀로코스트의 잔인함에 양심적으로 경악하던 그 수만은 비유대인들을 목격하면서 그는 인간이란 것이 과연 인간인 것인가에 대한 물음을 그칠 수밖에 없었을 것이다. 또한 절멸을 은폐하려는 독일 수정주의 학자들의 움직임은 그의 감정을 더 격화시켰을 것이다. 그의 돌연적 죽음은 절멸 이후 인간이라는 명제에 난 균열을 누구도 감당할 수 없음을 폭로하는 것일지도 모른다.

 


▲ 아우슈비츠 수용소 전경



살아 있다는 수치

 

모두가 죽었는데, 나만 살아남았다는 사실. 이것은 분명 안도의 감정일지도 모른다. 하지만 그것이 죽음의 수용소라면 안도의 감정보다는 수치의 감정이 더 클 것이다. 살아남을 수 있었다는 것은 자의든 타의든 나치에 일정한 도움을 줬다는 것을 의미하고, 그것은 절멸에 동조했다는 수치로 바뀌게 된다. 남이 그것을 어쩔 수 없는 일이라 위로할지라도 당사자에게는 수치일 수밖에 없다.

 

프리모 레비는 너희는 타자를 대신해서 살고 있기 때문에 수치스러운가? 게다가 자신보다 마음이 넓고 섬세하며 유용하고 현명하며 살아 있을 가치가 있는 누군가를 대신해서…… 이 감정을 억누를 수 없다고 말한다. 그는 절규하는 듯 했다. 또 그는 누구나가 그 형제들에게 카인이라고, 그것이 우리를 좀먹고 초조하게 만든다고 말했다. 레비는 살아남은 자들을 자신의 동생인 아벨을 죽인 카인이라고 칭한다. 그가 이렇게 말할 수밖에 없는 것은 오로지 수치 때문이다.

 

프리모 레비는 앞서 언급한 것들 외에 수많은 이유 때문에 스스로의 몸을 던졌을 것이다. 이루 말할 수 없는 살아남은 자들의 처절함에도 그와 같아서는 안 된다는 목소리를 내는 이도 있다. 한나 아렌트는 망명 유대인들의 돌연한 죽음을 자기본위적이라고 비판했다. “그들은 누군가 죽으면 이제야 그 사람이 완전히 어깨의 짐을 벗었구나 하고 쾌활하게 생각하곤 했고, 결국에는 자신도 얼마나마 어깨의 짐을 벗을 수 있길 원하게 되고, 그래서 실제로 자살하고 만다는 것이다. 아렌트의 글은 프리모 레비와 직접적인 관계는 없지만 자기본위적 죽음을 감행한 것이 아닌가 하는 추측을 하게 한다. 그는 자신이 빚진 자들의 무게를 그때 감당할 수 없었던 것일까. 아니면 자신이 해야 할 사명을 완수했다고 여긴 것일까.

 

증언하지 않는다면 공백조차 없다

 

죽은 자들은 증언할 수 없다. 말이 없기 때문이다. 그렇다면 살아남은 자들도 증언을 그쳐야만 하는가. 그것은 아니라고 생각한다. 증언은 계속 되어야 한다. 증언하지 않는다면 공백조차 생기지 않을 것이다. 프리모 레비의 증언이 의미 있는 것은 죽은 자들이 남긴 공백을 느끼게 만들기 때문이다. 살아남은 자들의 증언이 없다면 죽은 자들이 있다는 사실조차 알지 못할 것이다. 증언 속 공백은 죽은 자들이 남긴 흔적이다.

 

나치의 친위대원은 죽음의 수용소의 수인들에게 너희들이 죽었다는 사실을 누구도 알지 못할 것이라고 낄낄댔다고 한다. 이것이 증언이 필요한 이유다. 인간이라는 명제는 이미 균열되었다. 절멸은 다시 한 번 그것이 일어날 가능성을 제시했다. 인간 아닌 인간적 행위를 막기 위해서라도 증언은 계속되어야 한다. 살아남은 자들의 증언만이 죽은 자들이 있었다는 사실을, 그 증언의 공백을 통해서만 증명할 수 있다




Comments

  1. BlogIcon singenv 2013.12.18 13:13 신고 Permalink Modify/Delete Reply

    잘 읽었습니다.
    정말 수준높은 서평입니다!

  2. BlogIcon 오감세 2013.12.19 02:25 신고 Permalink Modify/Delete Reply

    와 저도 공감합니다.
    처음 왔는데 정말 책과 말그림님의 생각이 잘 어울어져 표현된 포스트네요.
    굉장한 독후감입니다.
    전 이렇게까진 못 쓰지만 ㅠㅠ 계속 노력해야겠습니디.

  3. 2013.12.27 14:40 Permalink Modify/Delete Reply

    비밀댓글입니다

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